兰绝尘和水涟漪却要看得透彻多了这就是赤裸裸的生存法则种族与种族之间的生存规则若是把人换成猪牛羊等其他动物妖兽是否就会好受一点？
答案是肯定的。
这是一个人人都知道的秘密。
畜牧畜生。
我为刀俎人为鱼肉。
人为刀俎我为鱼肉。
猎人和猎物的角色在不断的转换很多的修行者踏上修行之路以后无法接受这种残酷的法则以至于心中有了魔障佛教也是因此盛行于世。
佛教的疯狂渗透其本质就在于让人们能够心平气和心安理得的接受既定不可改变的事实。
众生平等这一句话便是佛教的核心水涟漪所修行的妙法莲华经之中言道：“若言处处受生故名众生者。此据业力五道流转也。”
一地狱道二饿鬼道三畜生道四人道五天道。
六道轮回便是最大的一个证明去来往复有如车轮的回旋在这六道中周而复始无有不遍。
“众生平等”这句话被很多人误解。
世间上一切众生之间、男女之间、甚至每一个兄弟姐妹之间何曾平等过？有人穷有人富有人高高在上有人卑贱如蝼蚁。
佛法中所谓的众生平等是指众生法性平等对众生的慈悲喜舍心平等在因果规律面前众生平等而非说众生的际遇平等地位平等。
众生的差别站在因果这个大环境下而且来得自然也能让人心服口服。众生的不平等是因为大家从无始以来造的善业、恶业不平等引起的。
有人行善多有人行善少有人作恶多有人作恶少。没有理由要求不论作恶行善转世为人之后就要得到相同的待遇。
实际上佛弟子四种也是有地位等级的比如优婆塞、优婆夷见到比丘、比丘尼就要行礼但比丘、比丘尼不用对优婆塞、优婆夷行礼比丘尼见到比丘要行礼等等。
这并不是什么等级制度而是境地差别相当于晚辈向长辈行礼后进向先进行礼一样。
因果是为佛法的最大核心有因必有果因果运转如是一个圈像是一个涌动的车轮称有人戏言命运之轮便是上苍自成的一个精密的车轮。
带着众生之望驶向一个不确定的远方。
三世六道是佛教的大佛之祖参悟天地法则之后维护天地稳定而建构的时空模式。
“三世”即是指过去、现在、将来三个世界每一住世界又有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六道之分“道”的意思是往来住所。
阿修罗、人、天是善道地狱、饿鬼、畜生是恶道。佛教认为有情众生无一例外地要在过去、现在、未来三世之间无穷流转。
同时因为它们在三世中的“业力”的各不相同决定了他们在每一住世界六道中的位置也不同有情众生在不断重复经历三世的过程的同时在六道中不断轮回所以称作三世六道轮回。
所谓的“业”指的是有情众生之行为、所作、行动、作用、意志等身心活动它能招感苦乐染净之果即果报并以轮回到六道中的善道或恶道的形式表现出来。
换言之众生在前世为人道者、现世或许上升到天道也可能下降到地狱道来世则有可能轮回到阿修罗道或其他众生道。
至于轮回到六道的哪一道取决于众生的“业力”。众生在过去世所作的“业”决定了它在现在世轮回中的苦乐果报现在世的苦乐是过去世的业报．依此类推。
有情众生的“正报”必然同时伴随着无情众生的“依报”。有情众生依据在过去世的行为所产生的“业力”在现世获得的“果报”佛教称作“正报”。
所谓“依报”是指有情众生所依据的环境。亦即生命主体赖以生存的山川河流、树木花草等无情众生。
佛教认为“正报”必然伴随着“依报”任何生命体必须依存其生存环境因此环境与生命体自身的存在是合而为一的两者之间的关系是合而不二的所以称之为“依正不二”。
也就是说佛教把生命体与生存环境看作是一个不可分割的整体。
显然根据佛教的缘起理论三世间六道众生本质上是相同的否则畜生、阿修罗、人、天等之间就不能互换角色所谓的今生为人来世做牛做马的说法也就没有了依据。因此在佛教的观念中一切有生命的物种在本性上是相同的没有高下贵贱之分。
大佛之祖明确指出：“尔时无有男女、尊卑、上下亦无异名众共生世故名众生。”
所以佛陀自称“我今亦是人数”意思是佛与众生本来都是平等不二的差别只是在能否灭除烦恼能灭除烦恼的是佛反之是众生。
可以说在对待生命的问题上佛教的视野更为开阔并没有仅仅局限于人类本身以至于佛教子弟遍布全宇没有种族门槛没有天赋门槛只要你愿意你就可以参佛。
佛教的包容一切只要你愿意你要你肯苦海永无涯回头便是岸。
佛的本生故事“王子饲虎”、“尸毗贷鸽”向信众们传达的就是“众生平等”的教义为了拯救鸽子和老虎幼子尸毗王割去腿上的肉小王子舍身。
或许在人类中心主义者看来这种说教有些不可思议人的生命价值怎么能够与动物相提并论在这个世界上还有比人的生命更重要的东西吗？
然而在佛教看来众生平等任何生灵没有高下之分因此慈悲的对象不只是人类也包括一切有情众生。在一切生命都是平等的、都需要受到保护的思想前提下佛教提出慈悲为怀善待一切生命的观念。
并以此作为伦理道德的善恶标准评判和发放众生在来世轮回果报的门票第一善业就是不杀生凡行善积德者上天堂入善道；杀生则是十恶不赦的第一条凡行恶作孽下地狱成饿鬼。
《华严经》有云：“于中杀生之罪能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中得二种果报一者短命二者多病。”
佛教用一种平等的视角和心态去护持一切有生命的物种——一切众生使得佛教没有其他教派人类中心主义对待其他生命物种的傲慢与偏见。
相对于这里的佛教的强势兰绝尘上一世所在的宇宙时空那里的佛教将不杀生是佛教全部戒条的首戒。
在古中国中国儒家认为人可以为神、上帝。儒家相信人毕竟有体现至善、上通神明、天人合一的可能。孟子认为：人人皆可以为尧舜；人之趋善如水之就下。
人有天生的善端本此善端便可成德、成圣。荀子认为：途之人可以为禹。程朱理学修身齐家治国平天下的内圣外王之路也是把国家、组织的管理权柄最终交给圣人。
到陆王心学的“宇宙即是吾心吾心就是宇宙”、“心即理心外无物”也是这样。而在佛教传入中国后在中国传统文化的熏陶下佛教吸收儒家的有教无类也发展出众生平等这个具有中国特色的说法。
尽管佛教的起源来自邻国的古印度但它在传入中国后在中国传统文化的熏陶和融合中逐步发展为中国的佛教佛教的包容性显露无疑。
其中的佛性论代表了中国佛教的基本特征它为佛教的“众生”观念注入了新的内容即以佛性作为众生平等的理论依据把人类对生命的关爱和平等的理念由“有情众生”进一步扩展到了“无情众生”提出了“无情有性”的观点。
通俗的说法就是认为不但一切有情众生而且如草木瓦石等无情众生亦有佛性。从中国佛教的圆融观点来看不仅人类能够成佛、有生命的众生能够成佛而且那些在人们眼里可以任人宰割、任意践踏的“无情众生”同样具有佛性。
从逻辑的角度讲既然佛佛平等具有佛性的有情众生与无情众生也平等无碍。因此在中国佛教的天台宗、三论宗以及禅宗的牛头宗那里众生平等指的不只是印度佛教中的有情众生之间的平等同时也包括有情众生与无情众生之间的平等。
《大般涅槃经》道：“一切众生皆可成佛”认为：“以佛性等故视众生无有差别。”这一思想被佛教僧众们广泛接受以及疯狂的推崇。
不过《涅槃经》中的众生指的是有情众生。
在中国文化的氛围中尤其是在儒家的心性理论影响下经过魏晋南北朝有关心性与佛性的大争论之后佛教开始形成有关佛性论的系统观点和理论在隋唐时期就以创宗的形式宣告中国佛教的形成。
其中三论宗的吉藏、天台宗的湛然等高僧从中国佛教特有的视角——“圆融”的角度开始探讨佛性论问题——无情众生的佛性问题。
禅宗的牛头宗则进一步发展出“郁郁黄花无非般若青青翠竹皆是法身”的观点把佛与黄花、翠竹平等看待使众生平等的理念更为广泛和充实。
“圆融”是中国佛学的特色和精神所谓圆者积周遍之义；融者为融通、融和之义。因此圆融从基本词义上讲就是圆满融通无所障碍的意思。
当然这种中国佛教的圆满融通、毫无隔历的前提是各种事物皆能保持其原有的状态和各自的独立性、完整性。也就是说圆融是干差万别事物之间的相即相入相摄相容或者说圆满融通毫无隔历。
换言之圆融强调的是一种对立同一关系是一切有差别的现象、事物之间相互联系、相互依存、相互包含的关系。
“若就分别妄执之见言之则万差之诸法尽事事差别就诸法本具之理性言之则事理之万法遍为融通无碍无二无别犹如水波谓为圆融。”
尽管从现象上看世界上存在着千差万别的事物但是它们本质上又是相互联系不可分割的整体。
中国佛教的这种“圆融”思想在吉藏那里被理解为“一切诸法依正不二”。“二”即是“异”、差别、对立、矛盾。不二亦即无差异、无矛盾。
《大乘义章》解释说：“言不二者无异之谓也即是经中一实义也。一实之理妙理寂相如如平等亡于彼此故云不二。”
“如如”是真如之意；亡于彼此即无分别之意；实义则指宇宙万物的实相。因此一切现象的真如、实相离一切差别相而是超越二与不二的分别一如无二、平等无二。
吉藏在这种“如如平等亡于彼此”的基础上推论出无情众生也有佛性的观点。吉藏论证说：“以依正不二故众生有佛性则草木有佛性。
以是义故不但众生有佛性草木亦有佛性也。若悟诸法平等不见依正二相故理实无有成不成相假言成佛。以此义故若众生成佛时一切草木亦得成佛。
吉藏在这里明确地表明一切众生都是处在相互依赖、相互制约的因果关系中离开无情众生有情众生就不可能存在。
因此生命主体同生命环境是一个不可分割的有机整体。
天台宗的“圆融”思想是通过智颤“一念三千”说体现出来的。
“一念三千”是“一念心具三千世界”的略称。所谓“一念”在智颧那里指的是一念心、一心即心的一念是心念活动的最短时刻用佛教的概念就是“一刹那”。
那么“心”又是何物?智颇在《摩诃止观》指出“心是一切法一切法是心”法性也就是实相、真如。
至于“三千”或“三千世界”智额解释为：夫一心具十法界一法界具十法界、百法界。一界具三十种世间百法界即具三千种世间。”(未完待续。)
本站所有小说均来源于会员自主上传，如侵犯你的权益请联系我们，我们会尽快删除。