修佛之道亦有各式各样的宗派皆因所走的道路不通感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。
佛国由此而来佛教宗门遍布各界又分三千界其中的关系你中有我我中有你错综复杂。
朱洗来自一门颇负盛名的禅宗所以亦可称朱洗为禅师在佛教的其他宗派中有些是依他力的辅助始得成佛而禅宗则是完全靠自我的力量。
如净土法门持诵佛号密宗持诵真言都是祈请诸佛加被配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事靠别人帮忙不可能得道唯有自己负责自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得本性风光人人具足反求内心自能当下证得。
有趣的是另一个宇宙亦是这般的分部如是一脉相承下来。
其实至今让兰绝尘疑惑不解的是无论是凡人寺庙和尚或是修行界的修佛弟子他们明明皆感悟天地最基本的道理所获得的回报却是不相同的。
兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联尽管来到这个世界之后兰绝尘博览群书可是对于佛国的事情了解甚少。
福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。
相对于这个世界的佛教兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教尽管他最终也没有能够进入灵山之界。
中国宋朝时大慧宗杲禅师要道谦外出参学道谦不肯后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后站起来说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步停下来。又说道：“你看这么一点小事也得我自己去！”
求法也如是别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
禅不讲知识因此。不受知识的障碍也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心在知识领域里人们会因此迷失了自我甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。
所以禅首先要求追寻自我其过程和手段往往不顺人情不合知识违反常理。
因为在禅师的心目中花不一定是红的柳不一定是绿的他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头步行骑水牛；人从桥上过桥流水不流。”这是不合情理的描述语句完全是在与迷妄的分别意识挑战以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的但它有更高的境界；禅语是不合情理的但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源众生之佛性。
六祖不以为然。明明告诉你无名无字什么都不是偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答于是尽焚所藏经书到南阳耕种。
有一天当他在耕地时锄头碰到石头。铿然一声而告顿悟。“一击忘所知更不假修持”。
这就是药山不用知识来教授智闲的原因。
他要让智闲放下一切知识文字的迷障来返求自心。这种超然的教学可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里简直是一件不可想象的事。
这是禅的另一项特色。
人整天忙碌为的是生活为的是图已此身的温饱可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题在一般人是不容易体认得到的人们辛苦地奔波饱暖之外又要求种种物欲；物质可以丰富起生活却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准都是社会共同的决定没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们往往感觉到虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活却也失去了最宝贵的心灵自我。
事实上人们也逐渐地觉察到这一危机也曾设想了许多补救的办法社会哲学家也提出了改良的方案虽是改善了一部份但对整个泛滥的洪流似乎也无济于事。
禅这个神妙的东西一旦在生活中发挥功用则活泼自然不受欲念牵累到处充满着生命力。
一旦在修行之道上发挥了作用那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。
禅并不是弃置生活上的情趣确切地说它超越了这些五欲六尘而企图获得更实在的和谐与寂静。
他一样的穿衣一样的吃饭“任性逍遥随缘放旷但尽凡心别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫无非是道若能会得当下即得解脱何须另外用功?迷者口念智者心行向上一路是凡圣相通的。
禅不是供我们谈论研究的禅是改善我们生活的有了禅就有了富有大千的生活！
何谓禅?禅就是自然而然禅与大自然同在。禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”“青青翠竹无非般若郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山看水是水；悟道后看山还是山看水还是水。但是前后的山水的内容不同了悟道后的山水景物与我同在。和我一体任我取用物我合一相入无碍这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下高枕石头眠山中无历日寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌山色无非清净身”随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘深不可测高不可攀这是门外看禅的感觉其实禅本来就是自家风光不假外求自然中到处充斥俯拾即得。
悟道的禅师不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定。真正的禅师生活风趣而且更具幽默感。
在他们的心目中大地充满了生机。众生具备了佛性一切是那么活泼那么自然因此纵横上下随机应化。象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。
有时也至为幽默这正是禅门教化的特色。
……
玄机比丘尼参访雪峰禅师。雪峰问她：
“从何处来？”
“从大日山来。”
“日出也未？”
如果日出早这溶却雪峰。这是说我若悟道则盛名必将雪峰禅师掩盖哪需来向你请教？
雪峰又问：“叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
雪峰心想你真有这个本事吗？随口说道：
“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头雪峰大笑说：
“好一个寸丝不挂！”
太监鱼朝恩权震当朝一日问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色正要大怒药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝汝不信；汝若信过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的高明幽默。
……
有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔月移山影到窗前。”
空中梧桐落叶飘零；眼前萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落无风絮自飞。”
大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象都在里边。”章禅师将茶水泼在地上然后问：“森罗万象在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
这就是禅禅者的态度禅者的智慧。
……
一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”百岁高龄的老赵州像是有什么急事匆匆忙忙站立起来边向外边走去边说：“对不起我现在不能告诉你因为我内急。”
刚走到门口赵州忽然又停止了脚步扭头对禅僧说：“你看老僧一把年纪了又被人称为古佛可是撒尿这么一点小事还必须亲自去无法找到任何人代替。”
禅僧恍然大悟：禅是一种境界一种体验如人饮水冷暖自知。禅的感悟是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道这个题目严格说来是有问题的因为禅是不能讲的。
禅的境界是言语道断心行处灭是与思维言说的层次不同的；但是「妙高顶上不可言传；第二峰头略容话会。
为了把禅的境界介绍给大家不得已仍然要藉言语来说明。
“禅”可以开拓我们的心灵启发人们的智能引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈可是要知道什么是禅那我们就不能不尽力弄清楚。
禅者心也心中有禅坐亦禅立亦禅行亦禅、睡亦禅时时处处莫非禅也。禅也是顿生的特定的时间特定的空间人顿悟得禅意。
古代禅师的棒喝那是在教禅；禅者的扬眉瞬目那也是论禅；一日不作一日不食这是在参禅赵州八十行脚这是在修禅；这些典型都留给后人很大启示现分叙几点略加介绍。
世界上的大部分宗教最重视的是信仰而且不可以用怀疑的态度去追觅教义但是禅宗在入门时首先须提起的便是疑情。尤其禅门更是要有大疑才能大悟若是没有疑情则等于饱食终日无所用心绝不会有开悟的时候。
“如何是祖师西来大意?”
“什么是父母未生前的本来面目?”
“万法归一一归何处?”
“念佛是谁?”
……
这些问题并不是要学禅的人去找资料写论文它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
疑情起了以后进一步要用心去修所谓迷者枯坐智者用心。用心是随时随地用全副精神去参并不是在打坐时才是用心参禅这么追本溯源的疑下去问下去一直到打破沙锅问到底则豁然大悟这种开悟的境界能描述吗?
很难。
只能告诉大家：“如人饮水冷暖自知。”
佛教以为万法皆由因缘所生无自性所以是“空”；其说显然有极大的缺陷如说缘起性空果从因来构成此果之因又是由前因所成如此层层相追则构成万法之第一因如何而来？
如仍有诸前因、诸前缘则非第一因；如无前因则是无因之果；缘起说既不可采而谈空说有又同其偏执。
中土的佛学则大量地采用了老庄道体说；也由于吸收儒道思想以入佛方能使其思想渐至圆融日以壮大。
佛本是道并非只是说说而已。
兰绝尘看来这两者本就不应该分彼此皆是修行之道只不过路不同罢了两者结合很有可能会迸发出另一种异样的璀璨火花。(未完待续。)
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